Les rites funéraires

Le rite funéraire est un ensemble de gestes, de rites et de paroles et dans certains pays de danses, accompagnant l'agonie puis la mort d'un être humain pour lui rendre hommage et, en quelque sorte, l'accompagner grâce à une cérémonie.

Il existe de nombreuses civilisations sur la planète qui possèdent des traditions différentes des nôtres que ce soit en matière de vie ou de mort.


Alors que les rites funéraires les plus classiques sont l’inhumation et la crémation, il existe des régions du monde où la mort a une signification particulière. Au delà des religions, certaines communautés ont des rites très particuliers lors d’un décès.


Dans cet article, nous partons à la découverte de plusieurs populations étonnantes qui sont très éloignées de nos traditions.


Les Inuits dans la région arctique

Alors qu’ils vivent dans un paysage glacial et enneigé, les Inuits ne peuvent pas traiter les cadavres de la même façon que nous. Quand un décès survient dans une famille, ils doivent purifier le lieu car pour eux l’esprit ne meurt jamais. Le froid permet de conserver le corps jusqu’à la préparation de sa sépulture. Entouré par de la peau de phoque, des objets sont placés autour de lui car ils lui seront utiles dans l’autre monde.


Mais les Inuits ne meurent pas seulement de vieillesse ou de maladies. En effet, ils pratiquent souvent un « suicide institutionnel ». Il s’agit de se laisser mourir à l’extérieur en vue de ne plus être un poids pour le reste du groupe. Une façon de réguler la population et de toujours être utile pour la communauté. Le rôle des femmes est de travailler les peaux des bêtes avec les dents alors que celui des hommes est la chasse ou la pêche. Quand ils ne peuvent plus réaliser ses tâches, ils partent simplement sur la banquise, par sacrifice.


La mort chez les Amérindiens


Crédit photo: Wikimedia – Edward S. Curtis

Chaque tribu a des rites et des croyances différents concernant la mort, mais la plupart pensent que l’âme erre toujours sur Terre. Il est donc important d’effectuer un bon enterrement pour ne pas attirer les mauvais esprits. Chez les Navajos, la mort est une renaissance, c’est donc un événement heureux contrairement à ce que l’on pourrait penser. Après un décès, la population fait un jeûne de quelques jours pour se consacrer à la méditation.

Pour les garçons indiens, un rite de passage doit avoir lieu dès l’enfance. À l’âge de 6 ou 7 ans, ils se rendent seuls dans la forêt et doivent ramener un animal capturé (un poisson, un oiseau, un reptile…). Dans un tronc, une gravure de la bête est sculptée. Ils renouvellent plusieurs fois cette démarche au cours de leur vie afin de constituer un totem qu’ils honorent le jour de la mort en souvenir des exploits accomplis.


Les funérailles célestes au Tibet

Lorsque des personnes meurent au Tibet, une cérémonie un peu spéciale est réalisée. En effet, comme l’environnement est montagneux, il est difficile d’organiser un enterrement traditionnel. Pour des questions pratiques et religieuses, ils exposent les corps à l’extérieur afin que les vautours puissent se nourrir de leur chair. Pour eux, ce dernier repas est une façon de vénérer le cercle de la vie. C’est dans un monastère que s’effectuent des prières avant l’acte, puis la peau est découpée en morceaux pour la séparer du squelette.


Les cérémonies malgaches


Crédit photo: Wikimedia – HoneyGaLe

Il existe deux rites funéraires importants à Madagascar. Le premier consiste à faire passer le défunt du monde des vivants à celui des morts: les tombeaux sont grandioses et ressemblent à des petites maisons car ils disposent d’un toit et d’une porte. Le deuxième se déroule plus tard, à la période hivernale: le « famadihana » sert à faire passer le mort du côté des ancêtres. Ils le sortent du tombeau et le recouvrent de nouveaux draps afin qu’il n’attrape pas froid. Pour la société c’est un signe de bonne santé, de fertilité.

Rites funéraires chez les Dogons


Crédit photo: Wikimedia – Olivierkeita


Les Dogons sont un peuple du Mali qui occupent des falaises qui figurent parmi les villages les plus isolés du monde. Ce sont principalement des forgerons et des cultivateurs qui vivent de façon traditionnelle. L’architecture Dogon est spécifique: on ne peut accéder aux villages que par des chemins escarpés. Les cases familiales s’organisent autour d’une cour et les membres du couple possèdent un grenier chacun.

Le rite funéraire se déroule en trois temps: d’abord le corps du défunt est lavé puis enroulé dans un linceul de coton, il est ensuite disposé dans la falaise afin que son âme vagabonde. Pendant 40 jours, on ne touche pas aux objets du défunt, ils sont ensuite partagés entre tous les membres de la famille. Quelques mois plus tard, des funérailles sont organisées afin de lui rendre hommage. Puis un événement général est organisé dans la communauté (le dama) pour commémorer l’ensemble des morts de l’année.


Chez les Torajas (ethnie en Indonésie)

Crédit photo: Wikimedia – Yves Picq

Les Torajas sont un groupe ethnique indigène que l’on retrouve dans les régions montagneuses en Indonésie. Tant que la cérémonie funéraire n’a pas eu lieu, la personne est considérée comme « malade ». La particularité de l’inhumation est que celle-ci ne s’exécute pas sur la terre ferme mais sur les parois des falaises. Pour cela, des balcons sont constitués et des poupées à l’effigie du défunt sont disposées autour. Chaque famille se retrouve dans le même tombeau et le pillage des sépultures est considéré comme un crime très grave.


Cinq rituels funéraires étonnants à travers le monde

Du Ghana à l’Indonésie, en passant par le Tibet ou le Japon, on ne traite pas la mort et les défunts de la même manière. Festifs, codifiés, extravagants voire carrément surprenants, voici cinq rituels funéraires encore suivis dans le monde.


Japon : des baguettes et des os

La majorité de la population japonaise organise ses funérailles selon des rites bouddhistes. Si elles varient dans les détails, les cérémonies sont, dans les grandes lignes, similaires : « Veillée funéraire la nuit du décès, cérémonies d’adieux le lendemain, crémation le surlendemain, seconde cérémonie au temple et dépôt des ossements dans la tombe le jour de la crémation, retrouvailles et recueillement de la famille le 7e jour après le décès, puis la même chose, mais le 49e jour », détaille Cléa Patin, dans la revue Ebisu, qui publie en langue française des articles de recherche, des traductions commentées, des textes de conférence inédits ainsi que des comptes rendus d’ouvrages, dans le domaine des études japonaises.


Cléa Patin, qui a effectué plusieurs études de terrain au Japon, décrit précisément, en 2006, les rituels auxquels elle a assisté, après la mort de la grand-mère de son compagnon japonais. Les proches déposent, deux par deux, à l’aide de baguettes, les os du défunt, en commençant par les pieds et en remontant jusqu’au crâne, dans une urne.


L’urne est ramenée dans la famille, déposée sur un petit autel bouddhiste.

Au 7e jour après le décès, l’urne est déposée dans la tombe, en présence de toute la famille. Au 49e jour après le décès, les proches se réunissent de nouveau dans le cimetière pour rendre un dernier hommage à l’âme du défunt.

Ce type de cérémonie est très onéreux : environ 2 millions de yens (plus de 15 000 €). De plus en plus de Japonais optent pour une version allégée ou des funérailles plus simples, qui ne montrent aucune appartenance religieuse. La crémation est quasi systématique (en 2008, elle représentait 99,85 % des cas), les cendres sont dispersées dans la mer ou dans les montagnes.


Ghana : des cercueils fantaisistes

Au Ghana, les enterrements sont une fête. Parmi le peuple Ga, de la région d’Accra, ils le sont encore plus depuis les années 1950. À cette époque est née une coutume qui perdure encore aujourd’hui et qui s’est même étendue dans les régions autour : les cercueils figuratifs. Construits dans des ateliers spécifiques (il n’y en a qu’une dizaine dans le pays), ils doivent représenter le défunt, son métier ou sa passion. Un instituteur peut par exemple reposer dans un cercueil représentant un stylo Bic !

Au Ghana, les cercueils figuratifs sont une coutume depuis les années 1950.


Le peuple Ga doit cette drôle d’idée à Seth Kane Kwei, un jeune charpentier qui a décidé de fabriquer un cercueil en forme d’avion pour sa grand-mère décédée, qui rêvait de voyager. L’enterrement a été un succès et, peu de temps après, un pêcheur a réclamé au jeune artisan de confectionner un cercueil en forme de bateau pour sa mère. C’est ainsi qu’est née la tradition.

Un cercueil de ce type coûte entre 200 et 700 €, une somme importante, qui réserve ce genre de funérailles aux plus aisées des familles ghanéennes.


Tibet : une inhumation céleste

À la mort d’une personne, les bouddhistes croient que l’âme continue d’exister, au contraire du corps, qui devient une sorte d’enveloppe vide qui doit retourner à la nature. Au Tibet, un rituel funéraire surprenant perdure : le corps du défunt est offert aux vautours.

Pendant les trois jours qui suivent le décès, on ne doit d’abord pas toucher à la dépouille du défunt. Puis, au troisième ou quatrième jour, le corps est dénudé et ses membres liés, de façon à ce qu’il soit en position assise, puis il est enveloppé dans un tissu de laine blanche.

Un membre de la communauté vient chercher la dépouille et la conduit sur une « aire de découpage ». Il est difficile de connaître tous les détails de cette cérémonie car les touristes et curieux ne sont pas les bienvenus. Là, sur un autel, un moine chante autour du corps, brûle de l’encens, décrit un article du magazine Géo, daté de 1983 : « Les dépeceurs sont réunis autour d’un feu de branches de pin et de cyprès qui attire, disent-ils, les oiseaux sacrés. »

Les rapaces ne s’y trompent pas, ils volent en cercle autour de la pierre de découpage. Une fois les prières achevées, la tête est conservée, le reste du corps est découpé en morceaux. Mélangés à de la farine d’orge, du thé et du lait de yak, ils sont laissés aux vautours.

La pratique peut paraître extrême et peut choquer les Occidentaux, mais elle prend tout son sens dans une perspective bouddhiste. Aujourd’hui, selon l’Institut de recherches sur les nationalités, rattaché à l’Académie des Sciences sociales de la région autonome du Tibet, 80 % des Tibétains choisissent encore cette « inhumation céleste ».


Indonésie : momies et offrandes en Pays Toraja

Dans la province du Sud-Sulawesi, les habitants du Pays Toraja perpétuent d’anciennes traditions animistes (alors qu’ils sont majoritairement chrétiens aujourd’hui). Les défunts sont momifiés et passent plusieurs mois, voire plusieurs années chez eux, le temps pour la famille de rassembler l’argent nécessaire aux funérailles qui coûtent parfois plus cher qu’un mariage.

Les proches font comme si le défunt était encore parmi eux, se comportant avec lui un peu à la manière dont on le ferait avec une personne dans le coma. Ils lui parlent, lui donnent à manger, lui glissent une cigarette entre les dents… comme si, tous ensemble, ils trompaient la mort.

Quand vient enfin la cérémonie funéraire, qui peut durer plusieurs jours avec de très nombreux invités et des sacrifices de buffles et de porcs, le cercueil est transporté jusqu’à une niche creusée dans la roche d’une très haute paroi.

Sur l'île indonésienne de Sulawesi, dans le Pays Toraja, les habitants enterrent leurs morts dans des niches dans les falaises, où sont parfois aussi creusés des balcons accueillant les « tau-tau », ces statues représentant les défunts, comme ici, au site funéraire de Lemo.

Mais le défunt ne sera jamais vraiment abandonné… Tous les ans, au mois d’août (ou de façon plus ou moins régulière selon les localités), les proches viennent visiter leurs morts au cours d’un rituel appelé Ma’nene. À cette occasion, la famille sort le corps momifié de son cerceuil, dépoussière le squelette, change ses vêtements, lui parle…

« Les familles placent également les corps au soleil pour qu’ils sèchent, ce qui aide à les préserver », explique un habitant du Pays Toraja, dans un reportage publié sur le site de France 24. L’événement est célébré en grande pompe, musique, repas, danse…


Madagascar : le retournement des os

Comme chez le peuple Toraja d’Indonésie, à Madagascar les défunts ne sont pas vraiment laissés dans la solitude du tombeau. Vénérés, les morts protègent des malédictions et des mauvais sorts, croit encore une partie de la population, pourtant majoritairement chrétienne.

Régulièrement, surtout parmi le peuple des hauts plateaux malgaches, des foules se réunissent pendant l’hiver austral et pratiquent le Famadihana, la cérémonie du retournement des morts.


Cette pratique traditionnelle consiste à renouveler les linceuls des défunts pour les tenir au chaud. Les tombes sont ouvertes, les dépouilles exhumées et posées délicatement sur une natte que certains considèrent après comme un porte-bonheur qu’on s’arrache entre participants. Les hommes soulèvent le corps, la foule s’en empare ensuite et l’emporte dans une danse rapide.

Lorsque la danse s’arrête, le corps est reposé au sol, enveloppé dans un suaire neuf. Les proches y glissent des billets, des photos, des bouteilles de rhum… Tout le monde se presse autour de la dépouille, la câline, la presse… Et elle repart dans une farandole endiablée, secouée par les danseurs, avant de retourner au calme de son tombeau pour plusieurs années.

Chants, danses, festins arrosés… le Famadihana est une grande fête qui peut durer plusieurs jours, voire une semaine. Un tel événement coûte cher. Les familles qui décident de participer à la cérémonie collective doivent assurer les repas à tous les habitants du village, aux centaines d’invités, doivent faire venir des musiciens, etc.


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